もし、我というものは施設（暫定的な概念）にすぎず、本当は無我なのだということを理解したのなら、私たちの問題は終わります。
より正確に言うなら、問題が終わったというより、解決法が必要なくなったのです。
自らの身体が空であると知るとき、私たちはその中に住することなく、死王は私たちを捕らえることはできません。
私たちはもはや死なないのです！違いますか？
「私たち」というもの、我（アッタン）が存在しないとき、私たちは死なないのです。
存在するのは、ただこの五蘊のみなのです。
「人」というものは、本当はどこにも存在しません。
人とは、単に地（パダヴィー）、水（アーポ）、火（テージョ）、風（ワーヨ）のあつまったものにすぎません。
これら四大のあつまりを、施設（パンニャッティ）として「人」と呼んでいるのです。
ブッダは、無我（アナッター）を説きました。
けれども、この無我についての話を聞くときには、どうか注意をして聞くようにしてください。
この無我という言葉の本当の意味は、私たちの世界のどこに「人」というものが存在するのか？ということなのです。
アーチャン・チャー
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