般若心経
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輪廻じゃなくて輪廻思想か・・＾＾
ならおなじか・・・＾＾
うん？
むむむ＾＾
法は一刹那の存在であるとされる。法は一刹那の間だけこの世界に有る。従ってそのような
法に運動はないというのが、先の「有刹那なるが故に、定んで行動すること無し」である。
これをもう少し詳しく云うと、法がこの世界に生起するのは他の諸法からの働きかけ（因、
縁）に依るが、そうして生じた法は一刹那の間だけ存在して、あとは自発的に滅する。「有
刹那」とは一刹那だけ有るということであり、従って、それは云い換えれば「刹那滅」とい
うことである。このように諸法が次々に生起しては消滅する、その流れが事物なのであり、
我々も例外ではない。このような法の連続は「相続」と呼ばれる。
明日・・温泉瞑想にいくしかないか・・・＾＾
五つの要素があると見極めた。それらは，その本性において空であると見抜いた。
シャリプトラよ！この世では，物質は空性であり，空性とは物質に他ならない。
物質は，空性と別々ではない。また空性は，物質と別々ではない。
物質なるもの，それは空性である。空性なるもの，それは物質である。
感知作用・知覚作用・意志作用・認識作用もまた同様である
それらは生ずることもないし滅ぶこともない。
汚れていることもなく浄いこともない。増えることもなく減ることもない。
シャリプトラよ，それ故に空性においては物質はなく，
感知作用・知覚作用・意志作用・認識作用もない。
眼に映る世界はない。さらに心の認識する世界もない。
知識は存在しない。迷いや煩悩も存在しない。
知識がなくなることはない。迷いや煩悩がなくなることもない。
ないし老いと死はない。老いと死がなくなることもない。
苦悩・根源・抑制・道筋はない。知ることがなければ，得ることもない。
それ故に得ることが何もないから，菩薩の智慧の完成のお陰で，
人は，心を覆うものは何もなく暮らしている。
心を覆うものは何もないので，恐怖もない。
誤った見解から離れており，永遠の悟りに入っている。
無上で正しく完全な悟りを得ている。
それ故に知るべきである。智慧の完成は，大いなる真言であり，
大いなる悟りの真言であり，最高の真言であり，比類のない真言であり，
すべての苦しみを鎮めている。
それは，真実であり嘘がないため，この真言は，智慧の完成の時に次のように誦まれる。
すなわち
羯諦 羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提娑婆訶
般若心経
https://www.youtube.com/watch?v=DqsH_VLqUwA
觀自在菩薩、深般若波羅蜜多を行じし時、五蘊皆空なりと照見して、
一切の苦厄を度したまえり。
舎利子、色は空に異ならず、空は色に異ならず。色はすなわちこれ空、
空はこれすなわち色なり。受想行識もまたまたかくのごとし。
舎利子、この諸法は空相にして、生ぜず、滅せず、垢つかず、浄からず、増さず、減ぜず、
この故に、空の中には、色もなく、受も想も行も識もなく、眼も耳も鼻も舌も身も意もなく、
色も声も香も味も触も法もなし。
眼界もなく、乃至、意識界もなし。無明もなく、また、無明の尽くることもなし。
乃至、老も死もなく、また、老と死の尽くることもなし。苦も集も滅も道もなく、智もなく、
また、得もなし。得る所なきを以ての故に。
菩提薩埵は、般若波羅蜜多に依るが故に心に罣礙なし。罣礙なきが故に、
恐怖あることなく、一切の顚倒夢想を遠離し涅槃を究竟す。
三世諸佛も般若波羅蜜多に依るが故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。
故に知るべし、般若波羅蜜多はこれ大神咒なり。これ大明咒なり。これ無上咒なり。
これ無等等咒なり。
よく一切の苦を除き、真実にして虚ならず。故に般若波羅蜜多の咒を説く。
すなわち咒を説いて曰わく、
羯諦 羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提娑婆訶
般若心経
https://www.youtube.com/watch?v=coF1ukMldLE
https://www.youtube.com/watch?v=69Vk73EbAYM
https://www.youtube.com/watch?v=InkJE2PMX3Y
つまり・・・＾＾
虚妄分別から執着が生じると・・＾＾
それは存在・事物を虚妄分別して形成してしまって、その形成してしまったものを
認識・判断しての意思・行為の中、存在・事物を何か実体が有るものとして、
または何かその実体が無くなるものとして、「有・無」や「生・滅」などの分別に
とらわれてしまい、いずれかに執着して、悩み煩ってしまうことが、私たちの苦しみの
原因であり、この苦しみの原因となってしまっている妄想（虚妄分別）を静めて、
縁起・空を理解し、非有非無、不生不滅など無分別なることを知って、
ついには言語道断・戯論寂滅となり、煩悩を完全に寂滅して、ようやくに苦しみから
解脱した安楽なる涅槃・悟りの境地へと至ることができるのであります。」
まさにこれやが・・＾＾
みんな文章うまいな・・＾＾
おいらにはむり＾＾
るもの（世俗有）の知は、概念構想から起こり、擬似直接知覚に過ぎない」
「凡そ概念化構想がない知が、直接知覚である」
直接知覚が概念化構想、いわゆる分別を交えない知であり、
これが正しい認識の根拠であり、正しい認識の手段である、
現量 認識の正しさを判断する規範
比量 論理の正しさを判断する規範
でてきたな＾＾
https://www.youtube.com/watch?v=DqsH_VLqUwA
觀自在菩薩、深般若波羅蜜多を行じし時、五蘊皆空なりと照見して、
一切の苦厄を度したまえり。
舎利子、色は空に異ならず、空は色に異ならず。色はすなわちこれ空、
空はこれすなわち色なり。受想行識もまたまたかくのごとし。
舎利子、この諸法は空相にして、生ぜず、滅せず、垢つかず、浄からず、増さず、減ぜず、
この故に、空の中には、色もなく、受も想も行も識もなく、眼も耳も鼻も舌も身も意もなく、
色も声も香も味も触も法もなし。
眼界もなく、乃至、意識界もなし。無明もなく、また、無明の尽くることもなし。
乃至、老も死もなく、また、老と死の尽くることもなし。苦も集も滅も道もなく、智もなく、
また、得もなし。得る所なきを以ての故に。
菩提薩埵は、般若波羅蜜多に依るが故に心に罣礙なし。罣礙なきが故に、
恐怖あることなく、一切の顚倒夢想を遠離し涅槃を究竟す。
三世諸佛も般若波羅蜜多に依るが故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。
故に知るべし、般若波羅蜜多はこれ大神咒なり。これ大明咒なり。これ無上咒なり。
これ無等等咒なり。
よく一切の苦を除き、真実にして虚ならず。故に般若波羅蜜多の咒を説く。
すなわち咒を説いて曰わく、
羯諦 羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提娑婆訶
般若心経
仏教では、この分別がくせ者であり、仏道の障りとされる。
「虚妄分別」（邪まな世界を作り出す分別）という言い方に代表されるように、
この分別によって、私たちに苦悩が生まれるというのが、仏教の考え方である。
仏教にとって分別とは、認識主体と認識対象を分け、認識主体を「我れ」
として固執（我執）し、認識対象を「我がもの」として固執（我所執）することである。
この分別によって、自己中心的な固執が生まれ、それによって苦悩が生まれる。
仏教では「煩悩は分別によって生まれ、分別は戯論（言葉によって固執の世界を
虚構すること）によって生まれる」と説かれる。私たちの世界は言葉によって虚構され、
その虚構によって自己と自己の所有に対する固執が生じ、勝れた他と比較して
劣等感を抱いたり、劣った他と比較して優越感を抱いたりする。
その分別によって煩悩（苦悩）が生まれる。
「虚妄分別」から執着ね・・・＾＾
「意識こそは虚妄分別するものである。その性質が分別を具えたものだからである。それは
意識自らの言葉に依る熏習を種子として生じ、またあらゆる表象の言葉に由る熏習を種子
として生じている。それ故に、意識は無限に種々の形相のある虚妄を分別するが故に遍計
と名づく。」
無着（摂大乗論）
10因縁果 ◆d........o 2016/10/25(火) 17:16:31.99ID:y3RwUnun
「（意識が遍計することは）名・概念を対象として虚妄分別するのであり、概念を依他起性の
上に相（形相・性質）として付託し、相を見て執着し、種々に思考を廻らして言葉として言う、
見る、聞く等の四種の言説を為して、ものが存在しないのに存在と誤認するのである。」
無着（摂大乗論）
「およそ苦しみが生ずるのは、すべて識別作用（識）に縁って起こるのである。
識別作用が消滅するならば、もはや苦しみが生起することは有りえない。」
思惟・思考による言説概念化
↓
虚妄分別
↓
実在
あっという間である＾＾
59因縁果 ◆d........o 2016/10/27(木) 16:52:39.54ID:7DET/3qN
遍計所執性とは、分別されたもののことで、対象的に実体として把握され、
執著されたものということです。
ふむふむ＾＾
60因縁果 ◆d........o 2016/10/27(木) 16:54:27.16ID:7DET/3qN
凡人（おまいら）の日常では、「言語」によって誤った認識がなされ、
遍計所執性のみとしかとらえられず、この陰に隠れた依他起性は
認識され得ないのです。
ふむふむ＾＾
おまいらでてきた＾＾
「刹那生滅」が見えてないと・・・＾＾
こうなるんだな＾＾
依他起性すなわち縁起の世界が、実体視され、執著されたものが遍計所執性であり、
その依他起性すなわち縁起の世界は、常に空を本質としている、
その本性が円成実性です。
ふむふむ＾＾
65因縁果 ◆d........o 2016/10/27(木) 17:02:56.04ID:7DET/3qN
唯識の修道によって、修行が進行し完成に近づくと、 遍計所執性は滅していき、
本来の依他起性の世界すなわち無自性・空の世界を認識できるとのことです。
ふむふむ＾＾
やはり・・唯識きたな＾＾
・・となる＾＾
「無自性・空の世界を認識できる」
う～～ん＾＾
「観自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄」
度一切苦厄・・・＾＾
「およそ苦しみが生ずるのは、すべて識別作用（識）に縁って起こるのである。
識別作用が消滅するならば、もはや苦しみが生起することは有りえない。」
空はこれすなわち色なり。受想行識もまたまたかくのごとし。」
「およそ苦しみが生ずるのは、すべて識別作用（識）に縁って起こるのである。
識別作用が消滅するならば、もはや苦しみが生起することは有りえない。」
これやな・・・＾＾
12. dvayat'ānupassanāsuttaṃ
十二、二種の観察
724.
“ye dukkhaṃ na-ppajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ.
苦を知らない人々、それと、苦の生成をも。
yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati.
そこで苦が全て、残りなく破壊される（その場所と）
tañ ca maggaṃ na jānanti, dukkh'ūpasama-gāminaṃ.
その、苦が寂静するに至る、道をも知らない（人々）、
725.
“ceto-vimutti-hīnā te, atho paññā-vimuttiyā.
かれらは心の解脱を欠き、また智慧の解脱をも
abhabbā te antakiriyāya, te ve jāti-jar'ūpagā.
かれらは（輪廻を）終滅させることができない。かれらは実に、生れと老いに赴く
“ye ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ.
苦を知っている人々、それと苦の生成をも。
yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati.
そこで苦が全て、残りなく破壊される（その場所と）
tañ ca maggaṃ pajānanti, dukkh'ūpasama-gāminaṃ.
その、苦が寂静するに至る、道をも知っている（人々）
727.
“ceto-vimutti-sampannā, atho paññā-vimuttiyā.
かれらは心の解脱を具え、また智慧の解脱をも
bhabbā te antakiriyāya, na te jāti-jar'ūpagā”ti.
かれらは（輪廻を）終滅させることができる。かれらは生れと老いに赴かない
“upadhi-nidānā pabhavanti dukkhā,
地上のものに起因して、苦が生起する
ye keci lokasmim aneka-rūpā.
世の中に、無数にさまざまある、いかなる（苦）も
yo ve avidvā upadhiṃ karoti,
実に知らないで、地上のものをつくる者は
punappunaṃ dukkham upeti mando.
何度も何度も、苦しみに赴く、愚か者である
tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā,
それゆえ（このことを）知り、地上のものをつくるな
dukkhassa jāti-ppabhav' ānupassī”ti.
苦しみの生の生成を観察して
“yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇa-paccayā.
いかなる苦が生起しようとも、すべて意識によってである
viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
意識が消滅することによって、苦の生成はなくなる
735.
“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'dukkhaṃ viññāṇa-paccayā'.
‘意識によって苦がある’と、この禍を知って
viññāṇ'ūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto”ti.
意識が寂静した修行者は、飢渇なく、完全に吹き消されている
すべてここに行き着く＾＾
“―etaṃ 'dukkhan' ti ñatvāna, mosa-dhammaṃ palokinaṃ.
―これは‘苦’である、と知って、（この）虚妄なるもの、破壊されるものに
phussa phussa vayaṃ passaṃ, evaṃ tattha vijānati.
触れて、触れて（それが）消滅していくさまを見つつ、このように、ここで（あるがままに）理解する
vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto”ti.
諸々の感受が滅びることから、修行者は、飢渇なく、寂滅している
“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'taṇhā dukkhassa sambhavaṃ'.
‘渇愛から苦が生成する’と、この禍を知って
vīta-taṇho an'ādāno, sato bhikkhu paribbaje”ti.
渇愛から離れ、何も取ることなく、注意して、修行者は遍歴せよ
“ye ca rūp'ūpagā sattā, ye ca āruppa-vāsino.
物質的領域に属する諸々の生き物たち、非物質的領域に住むものたちも
nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ.
（これらの）消滅を知らない者たちは、再生に戻ってくる
755.
“ye ca rūpe pariññāya, arūpesu susaṇṭhitā.
物質的領域を知り尽くし、非物質的領域においてよく安立し
nirodhe ye vimuccanti, te janā maccu-hāyino”ti.
消滅において解脱する人々、かれらは死を捨てた人々である
（真理を）見る人々の、この（考え）は、一切の世間と反対である
762.
“yaṃ pare 'sukhato' āhu, tad ariyā āhu 'dukkhato'.
他の人々が‘楽である’というものを、聖者は‘苦である’という
yaṃ pare 'dukkhato' āhu, tad ariyā 'sukhato' vidū.
他の人々が‘苦である’というものを、聖者は‘楽である’と知る
“―passa dhammaṃ dur'ājānaṃ, sampamūḷh'ettha aviddasu.
―解し難き真理を見よ、愚者は、ここで迷っている
763.
nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.
覆われた人々には闇がある。（真理を）見ない人々には暗黒がある
“satañ ca vivaṭaṃ hoti, āloko passatām iva.
善き人々には開かれる、見る人々には光があるようなものである
santike na vijānanti, magā dhammass' akovidā.
真理をよく知らない獣のような人々は、（目の）前にいても解らない
“bhava-rāga-paretehi, bhava-sot'ānusārihi.
生存欲にとらわれ、生存の流れに流され
māra-dheyy'ānupannehi, n'āyaṃ dhammo su-sambudho.
悪魔の領域に入っている人々には、この真理は覚り難い
765.
“ko nu aññatra-m-ariyehi, padaṃ sambuddhum arahati.
諸々の聖者以外の、いったい誰によって、この境地が悟られようか？
yaṃ padaṃ samma-d-aññāya, parinibbanti anāsavā”ti.
この境地を正しく知って、汚れなきものは、完全に寂滅する
idam avoca bhagavā.
このように、師は言われました。
attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ.
満足した修行者たちは、師の言葉を喜びました。
この説明が話されたとき、六十人の修行者たちには執着がなくなり、
汚れから心が解脱しました。
煩悩の消滅 寂滅
「煩悩は分別によって生まれ、分別は戯論によって生まれる」
734.
“yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇa-paccayā.
いかなる苦が生起しようとも、すべて意識によってである
viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.
意識が消滅することによって、苦の生成はなくなる
735.
“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'dukkhaṃ viññāṇa-paccayā'.
‘意識によって苦がある’と、この禍を知って
viññāṇ'ūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto”ti.
意識が寂静した修行者は、飢渇なく、完全に吹き消されている
741.
“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'taṇhā dukkhassa sambhavaṃ'.
‘渇愛から苦が生成する’と、この禍を知って
vīta-taṇho an'ādāno, sato bhikkhu paribbaje”ti.
渇愛から離れ、何も取ることなく、注意して、修行者は遍歴せよ
恐怖あることなく、一切の顚倒夢想を遠離し涅槃を究竟す。
三世諸佛も般若波羅蜜多に依るが故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。
故に知るべし、般若波羅蜜多はこれ大神咒なり。これ大明咒なり。これ無上咒なり。
これ無等等咒なり。
よく一切の苦を除き、真実にして虚ならず。故に般若波羅蜜多の咒を説く。
すなわち咒を説いて曰わく、
羯諦 羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提娑婆訶
仏語。すべての相対的な観念を捨てた無分別の境地。座禅の要とされる。
考えた（思量した）から見えているのではない。
考える以前に見えている。
考える以前に聞こえている。
考える以前に味わっている、感じている。
その
”考える以前にある世界（＝不思量底）”を探究しなさい。
では
”考える以前にある世界”とは一体何のことか？
それは
”いま・ここ（＝非思量）”のことである。
”いま・ここ”を知ることが坐禅の要である。」
つまり・・＾＾
煩悩は生じないと・・＾＾
「煩悩は分別によって生まれ、分別は戯論によって生まれる」
刹那生滅の世界である・・・＾＾
るもの（世俗有）の知は、概念構想から起こり、擬似直接知覚に過ぎない」
「凡そ概念化構想がない知が、直接知覚である」
仏教用語。
思惟 (しゆい) ，計度 (けたく) とも訳される。『阿毘達磨倶舎論』では，
(1) 自性分別，すなわち直覚作用のこと，
(2) 計度分別，すなわち判断推理作用のこと，
(3) 随念分別，すなわち過去のことを心に銘記する追想記憶作用のこと
の3種に分けて説明し，また意識は，三分別すべてを有しているので有分別であると
説明している。
大乗仏教では，凡夫（おまえら）の分別は，真実のものではなく妄分別であるとしており，
正しい真如の理を悟ることは，無分別智を得なければならないとしている。
おまえらでてきた＾＾
仏教用語。
『阿毘達磨倶舎論』で説かれる3分別の一つ。眼，耳，鼻，舌，身の5識が対象を識別する
作用。ほぼ知覚作用に相当する。
前五識は自性分別だけがあって、他の二分別がないから無分別といわれる。
『雑集論』巻二ではこれら三分別をすべて意識のはたらきとし、自性分別は現在、
隨念分別は過去、計度分別は過去と未来に共通すると説く。
ところが大乗仏教（ことに『摂大乗論』など）では、凡夫（おまえら）の起こす分別は
迷妄の所産で真如の理に契(かな)わないから、このような分別によっては如実に
真如の理をさとることはできないと説き、その意味で凡夫の分別は虚妄分別
（略して妄分別）であるとする。 真如に至るには、そのような凡夫の分別智を
はなれた無分別智によらなければならないという。
すなわち、菩薩は初地入見道の時、一切法の真如を縁じて、知るもの (能知) と
知られるもの (所知) との対立を超えた平等な無分別智を得ると説く。
この無分別を加行 (準備的段階) と根本と後得との三段階に分けるとき、
これらを順次に加行智・根本智・後得智という。
“etam ādīnavaṃ ñatvā, 'dukkhaṃ viññāṇa-paccayā'.
‘意識によって苦がある’と、この禍を知って
viññāṇ'ūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto”ti.
意識が寂静した修行者は、飢渇なく、完全に吹き消されている
1 信根 信ずることから始まる
2 精進根 たゆまず研究する
3 念根 常に思う
4 定根 心が定まる
5 慧根 智慧となる
唯識三年倶舎八年やな・・＾＾
般若心経は語れん＾＾
なら友だちみたいなものだからいいや＾＾
唯識三十論頌 世親菩薩造
https://www.youtube.com/watch?v=fWD-s_L5jp8
座禅してるものの頭を叩いたら怒られる？？
比丘は托鉢から戻ったとき、次のことを観察すべきである。
それは「六処によって生じる貧欲・瞋恚・愚癡などの不善法」が
捨断されているかどうか
「五妙欲・五蓋・五取蘊」が捨断されているかどうか、
「四念処・四正勤・四神足・五根・五力・七覚支・八聖道・止観」が
修習されているかどうか、
「明・解脱｝が直証されているかどうかである。
「止を」修習すれば、心が修習される。
心が修習されれば、欲が貧欲が捨断される。
貧欲が捨断される心は「心解脱」という。
一方、「観」を修習すれば、慧が修習される。
慧が修習されれば、無明が捨断される。
無明が捨断される慧は「慧解脱」という。
無我が修習されていれば「痛い」で終わる＾＾
つまり・・＾＾
受想行識が捨断されているかどうかなんだよな・・＾＾
う～～ん＾＾
キリスト教もあなどれん＾＾
キリスト教だとさらに左の頬を差し出すのか・・・＾＾
う～～ん＾＾
よけいなおせっかいやな＾＾
それは「六処によって生じる貧欲・瞋恚・愚癡などの不善法」が
捨断されているかどうか
「五妙欲・五蓋・五取蘊」が捨断されているかどうか、
「四念処・四正勤・四神足・五根・五力・七覚支・八聖道・止観」が
修習されているかどうか、
「明・解脱｝が直証されているかどうかである。
捨断されているかどうか
無明→行→識→名色→六処→触→受→愛→取→有→生→老死
① 色・声・香・味・触の五境に執着して起こす五種の情欲、
即ち色欲から触欲までのこと。また、これらの情欲の執着の対象となる
五境自体をも、人の欲を引き起こすものであるから、五欲、五妙欲、五欲徳と呼ぶ。
五蓋煩悩ともいうが色界での四禅定への精神統一を妨げる5つの煩悩。
貪欲（むさぼること）・瞋恚（怒ること）・惛眠（眠ること）・掉悔（のぼせること）・
疑（うたがうこと）を指す。また、
道元禅師の師である如浄禅師は、これに無明（仏道の智慧が無いこと）を加えて
六蓋とする見解を示しており、只管打坐こそがこれら五蓋（六蓋）を除き、
五欲を離れる方法として優れているとしている。
取とは取著（しゅじゃく）、つまり固執という意味です。つまり取蘊とは固執の対象
（所縁）となるという意味があります。
五取蘊も五蘊と同様に、
色取蘊
受取蘊
想取蘊
行取蘊
識取蘊
の5つになります。
ただ、単に五蘊と言う場合、阿羅漢に悟った人の構成要素も五蘊、
我々のような凡人の構成要素も五蘊となり区別ができません。
しかし、阿羅漢に悟った人は五蘊（自分という人間）に執着しておらず、
それ以外の人は五蘊（自分という人間）に執着が残っているという違いがあります。
また、阿羅漢以外の人はその執着の対象である五蘊を瞑想対象として、
阿羅漢を目指すことから、阿羅漢以外の人の瞑想対象としての五蘊という意味を
明確にするために、五取蘊という言葉が使われます。
要するに五取蘊とは悟ってない人の五蘊を意味しています。
けっこう意味深かった＾＾
おまえらのは五取蘊＾＾
受取蘊
想取蘊
行取蘊
識取蘊
つまり・・＾＾
おまえらは受想行識に執着してるということだな・・＾＾
すなわち・・・＾＾
「観自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄」
やな＾＾
「五妙欲・五蓋・五取蘊」が捨断されているかどうか、・・・
そういうことやな・・＾＾
阿羅漢・・「照見五蘊皆空」してるやんけ＾＾
『無知は富と結びついて初めて人間の品位をおとす』
https://www.youtube.com/watch?v=Bskqj8XQFP0
https://www.youtube.com/watch?v=0DThZMooJT8
だれがうまいこと言えと・・＾＾
https://www.youtube.com/watch?v=c2VZfvh-snU
またまた・・だれがうまいこと言えと・・＾＾
他者にも理解できるように説明できて
自分なりの仏典解釈が完成する。
だから初期仏教の釈迦の言葉を
そのまま覚えることはよろしくない。
縁起一つまともに中学生に
分かるように説明できないといけない。
だれがうまいこと言えと・・＾＾
難しいところもある＾＾
同じである。同じ空気を吸い同じ水を飲み
同じようなものを食べている。
では何が違うのか？
間違いに対しての態度が違う。
間違いとはバラモンの教えが間違ってると
いえる確かな思想を確立したことが違う。
本を読んでも自分の考えが確立する
わけではない。
自分の考えが確立させるのは至難である
思想というほどの事が出来ないならば
詩でも作るのがよろしい。
三界一切の衆生、その中におぼれて、ついに出る事あたわず。
その夢幻の六塵に貪着して、十悪五逆の幻業をつくるゆえに、地獄餓鬼の幻果を受く。
わが身本より幻なれば、その心もまた幻なり。
その心すでに幻なれば、その煩悩もなまた幻なり。
煩悩本より幻なるゆえに、その悪業もみな幻なり。
悪業ことごとくげ幻なれば、三途の苦果もこれ幻なり。
三途すでに幻なれば、人間天上もまた幻なり。
三界の生死幻なれば、四生の因果も、ことごとく幻にして、
一大法界のその中に、幻にあらざるものある事なし。
う～～ん＾＾
般若心経 に似ている感がする＾＾
上から目線で衆生を批判してる点。
働かざるもの食べるべからずである。
寝る＾＾
五蘊から解き放たれたいがために般若心経をつくったかもしれん＾＾
さらに「解脱した人はどこへ再生するのか」という質問に対して、
ブッダは「如来の物質（色）をはじめとする五つの構成要素の集まり（五蘊）は
捨てられており、五つの構成要素の集まりという呼び名から解放されているから、
如来は再生するというのも、再生しないというのも、再生しつつ、しかも再生しないと
いうのも、再生するのでもなく、再生しないのでもないというのも適切ではない。
それは、あたかも燃えるものがなくなって消えた火が、どの方向へ行ったかを
言い得ないのと同じである」と答える。
ヴァッチャよ、如来は『このように物質（色）がある。このように物質の原因がある。
このように物質の消滅がある。このように感受がある。このように感受の原因がある。
このように感受の消滅がある。このように表象（想）がある。このように表象の原因がある。
このように表象の消滅がある。このように形成力（行）がある。このように形成力の原因がある。
このように形成力の消滅がある。このように意識（識）がある。このように意識の原因がある。
このように意識の消滅がある』と見る。
それゆえ如来はあらゆる妄想、あらゆる顚倒、あらゆる自我があるという見解（我見）・
自分のものであるという見解（我所見）・自己意識（慢）・潜在的煩悩（随眠）を消滅し尽くし、
離欲し、滅し、捨て、捨て去ったことにより、執着がなくなり、解脱したとわたしは説く」
どこかの経典に書いてある・・＾＾
いつものことだ＾＾
なにも驚くことはない＾＾
寝る＾＾
このように感受の消滅がある。
このように表象の消滅がある。
このように形成力の消滅がある。
このように意識の消滅があると見る・・＾＾
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